Portiamo la non-violenza (Ahimsa) nella nostra vita

La storia di Ahimsa e il serpente

Alla scuola di Sivananda, per aiutare gli allievi a comprendere meglio il senso di Ahimsa (non-violenza), viene narrata la bellissima storia di “Ahimsa e il serpente”, raccontata da Sri Ramakrishna Paramahamsa.

Ve la riproponiamo qui, in modo che possa essere d’ispirazione anche per voi.

Alcuni pastori erano soliti accudire le loro mucche in un prato dove viveva un terribile serpente velenoso. Tutti erano in allerta per la paura.

Un giorno, uno Yogi stava attraversando il prato. I ragazzi corsero da lui e gli dissero: “Venerato signore, la preghiamo di non andare da quella parte. Lì vive un serpente velenoso.”

“Che dite, miei buoni figli?”, disse lo Yogi, “Non ho paura del serpente. Conosco alcuni mantra.” Così dicendo, si incamminò per il prato. Ma i mandriani, avendo paura, non lo accompagnarono. Nel frattempo, il serpente si muoveva rapidamente verso di lui.

Non appena il serpente si avvicinò, lo Yogi recitò un mantra e il serpente si posò ai suoi piedi come un lombrico. Lo Yogi gli disse: “Guarda qui, perché sei impegnato in una cattiva azione? Vieni, ti dirò una parola sacra. Ripetendola, imparerai ad amare Dio. Alla fine lo realizzerai e ti libererai della tua natura violenta”.

Dicendo questo, insegnò al serpente una parola sacra e lo iniziò alla vita spirituale. Il serpente si inchinò davanti al maestro e disse: “Venerato signore, come posso praticare la disciplina spirituale?” “Ripeti questa parola sacra”, disse il maestro, “e non fare del male a nessuno”. Mentre stava per partire, lo Yogi disse: “Ci rivedremo”. Passarono alcuni giorni e i pastori notarono che il serpente non mordeva più. Gli lanciarono delle pietre contro. Non mostrava ancora rabbia, si comportava come se fosse un lombrico. Un giorno uno dei ragazzi si avvicinò, lo prese per la coda e, girandolo in continuazione, lo sbatté più volte a terra e lo gettò via. Il serpente vomitò sangue e perse conoscenza. Rimase sbalordito. Non poteva muoversi. Credendolo morto, i ragazzi proseguirono per la loro strada. A notte fonda, il serpente riprese conoscenza. Lentamente e con grande difficoltà si infilò nella sua buca: era sfinito e si muoveva a fatica.

Passarono molti giorni. Il serpente divenne un semplice scheletro ricoperto dalla pelle. Di tanto in tanto, di notte, usciva in cerca di cibo. Per paura dei ragazzi non usciva dalla tana durante il giorno. Da quando aveva ricevuto la parola sacra dal maestro, aveva smesso di fare del male agli altri. Egli proseguiva la sua vita strisciando a terra, cibandosi di foglie e frutti che cadevano dagli alberi. Circa un anno dopo, lo Yogi passò di nuovo di lì e chiese del serpente. I pastori gli dissero che era morto. Ma lui non ci credette. Sapeva che il serpente non sarebbe potuto morire prima di aver raggiunto il frutto della parola sacra con cui era stato iniziato. Trovò la strada in cui l’aveva incontrato e, cercando qua e là, lo chiamò con il nome che gli aveva dato. Sentendo la voce del maestro, il serpente uscì dalla sua tana e si inchinò a lui con grande riverenza. “Come stai?” chiese lo Yogi. “Sto bene, signore”, rispose il serpente. E continuò: “Venerato signore, lei mi ha ordinato di non fare del male a nessuno. Così ho vissuto solo di foglie e frutti. Forse questo mi ha fatto dimagrire.” Il serpente aveva sviluppato la qualità di Sattva; non poteva arrabbiarsi con nessuno. Aveva completamente dimenticato che i mandriani l’avevano quasi ucciso. Lo Yogi disse: “Non può essere solo la mancanza di cibo ad averti ridotto in questo stato. Ci deve essere un’altra ragione. Pensaci.” Il serpente allora si ricordò che i ragazzi lo avevano schiacciato a terra.

Lui rispose: “Sì, venerato signore, ora ricordo. Un giorno dei ragazzi mi hanno gettato violentemente a terra. Dopotutto, sono ignoranti. Non si sono resi conto del grande cambiamento avvenuto nella mia mente: come avrebbero potuto sapere che non avrei morso o fatto del male a nessuno? Lo Yogi esclamò: “Vergognati, sei così sciocco! Non sai come proteggerti! Ti ho sì chiesto di non mordere, ma non ti ho vietato di farlo e di subire violenza. Perché non li hai spaventati fischiando?”

I benefici di Ahimsa

La pratica di Ahimsa sviluppa l’amore. Ahimsa è un altro nome della verità o dell’amore. Ahimsa è amore universale. È amore puro. È la Premessa divina. Dove c’è amore, c’è Ahimsa. Dove c’è Ahimsa, ci sono amore e azione disinteressata.
Quindi, Ahimsa non è semplicemente non nuocere in senso negativo. È l’amore cosmico positivo, lo sviluppo di un atteggiamento mentale in cui l’odio viene sostituito dall’amore.
Ahimsa è il vero sacrificio, Ahimsa è il perdono. Ahimsa è Shakti. Ahimsa è la vera forza.
Il potere di Ahimsa è più grande del potere dell’intelletto.
È facile sviluppare l’intelletto, ma è difficile sviluppare il cuore. La pratica di Ahimsa sviluppa il cuore in modo meraviglioso.

Come praticare Ahimsa

Come praticare Ahimsa nella nostra vita? Swami dice che l’aspetto più importante è l’atteggiamento interiore, la motivazione interiore: ci si può difendere, certo, ma con una mente equilibrata. E tutte le pratiche Yoga ci aiutano a trasformare il nostro atteggiamento interiore. Una maggiore presenza di Sattva ridurrà il Rajas che ci spinge a vendicarci o il Tamas che ci spinge a danneggiare fisicamente altri esseri.

Om Namah Sivaya